Porque evoluiu a consciência a partir da fisiologia do cérebro?

Porque terá a experiência da consciência emergido da fisiologia subjacente do nosso cérebro? Embora seja uma área dinâmica das neurociências, a investigação actual sobre a consciência é marcada por divergências e polémicas, havendo várias teorias concorrentes em debate.

Uma recente revisão de âmbito, que analisou mais de 1.000 artigos, identificou mais de 20 explicações teóricas distintas. Filósofos como David Chalmers defendem que nenhuma teoria científica isolada poderá explicar verdadeiramente a consciência.

Entendemos a consciência como uma consciência subjectiva incorporada, que inclui a autoconsciência. Num artigo recente publicado na Interalia - que não foi sujeito a revisão por pares - sustentamos que uma das razões para este impasse reside na influência poderosa da intuição.

Não somos os únicos a defendê-lo. O cientista social Jacy Reese Anthis escreve: “grande parte do debate sobre a natureza fundamental da consciência assume a forma de um duelo de intuições, em que as diferentes partes relatam as suas próprias intuições fortes e as confrontam umas com as outras.”

Os perigos da intuição

Crenças intuitivas fundamentais - por exemplo, a de que os nossos processos mentais são separados dos corpos físicos (dualismo mente-corpo), ou a de que os processos mentais produzem e comandam as nossas decisões e acções (causalidade mental) - são reforçadas por uma vida inteira de experiências subjectivas.

Estas crenças estão presentes em todas as culturas humanas. Têm importância por servirem de pressupostos basilares à maioria das democracias liberais e dos sistemas de justiça criminal, além de resistirem a evidências que as contrariem.

Isto acontece porque são fortemente validadas por conceitos sociais e culturais como o livre-arbítrio, os direitos humanos, a democracia, a justiça e a responsabilidade moral. Todos estes conceitos pressupõem que a consciência exerce uma influência central de controlo.

Contudo, a intuição é um processo cognitivo automático que evoluiu para oferecer explicações e previsões rápidas, consideradas fiáveis. Fá-lo, aliás, sem que precisemos de saber como ou por que motivo chegámos a esse conhecimento.

Assim, os resultados da intuição moldam a maneira como vemos e explicamos o mundo quotidiano, sem exigirem reflexão aprofundada nem explicações analíticas formais.

Embora seja útil - e até indispensável - em muitas actividades diárias, as crenças intuitivas podem estar erradas. Podem também dificultar a literacia científica.

As explicações intuitivas da consciência colocam-nos, em última análise, ao volante, como “capitão do nosso próprio navio”. Julgamos saber o que é a consciência e o que ela faz apenas por a experienciarmos. Consideramos que os pensamentos, as intenções e os desejos mentais determinam e controlam as nossas acções.

A ampla aceitação destas explicações intuitivas implícitas ajuda a compreender, em parte, por que razão o estudo formal da consciência foi empurrado para as margens das neurociências dominantes até ao final do século XX.

Para os modelos científicos da consciência, o desafio continua a ser integrar estas explicações intuitivas num enquadramento materialista compatível com os resultados das neurociências.

Embora actualmente não exista uma explicação científica para a forma como o tecido cerebral gera ou sustenta a experiência subjectiva, o consenso entre a maioria dos neurocientistas é que esta resulta de processos cerebrais.

A finalidade social da consciência

Se assim é, porque evoluiu a consciência, entendida como consciência subjectiva?

Presumivelmente, a consciência surgiu no contexto da evolução do sistema nervoso. Segundo várias teorias, a sua principal função adaptativa - ou seja, a função que proporciona a um organismo vantagens de sobrevivência e reprodução - consiste em tornar possível o movimento voluntário.

E associamos, em última instância, a volição à vontade, à capacidade de agir e à individualidade. Por isso, é fácil concluir que a consciência evoluiu para beneficiar cada indivíduo.

No entanto, defendemos que a consciência poderá ter evoluído para facilitar funções sociais adaptativas essenciais. Em vez de ajudar os indivíduos a sobreviver, teria evoluído para nos permitir transmitir ao mundo mais vasto as ideias e os sentimentos que experienciamos. Isto poderá favorecer a sobrevivência e o bem-estar da espécie no seu conjunto.

Evolução, socialidade e consciência subjectiva

Esta ideia é compatível com novas abordagens da genética. Embora a ciência evolutiva se tenha centrado tradicionalmente nos genes individuais, é cada vez mais reconhecido que, nos seres humanos, a selecção natural actua em múltiplos níveis. A cultura e a sociedade, por exemplo, influenciam os traços transmitidos entre gerações, pois atribuímos mais valor a uns do que a outros.

No centro da nossa explicação está a noção de que a socialidade - a tendência de grupos e indivíduos para estabelecerem laços sociais e viverem em comunidades - constitui uma estratégia essencial de sobrevivência, influenciando a evolução do cérebro e da cognição.

Partindo deste enquadramento evolutivo social, propomos que a consciência subjectiva não dispõe de uma capacidade autónoma para influenciar causalmente outros processos psicológicos ou acções. Um exemplo seria iniciar um determinado curso de acção.

A hipótese de que a consciência subjectiva desempenha uma finalidade social já foi anteriormente descrita por outros investigadores.

Contudo, afirmar que a consciência subjectiva não tem influência causal não significa negar a realidade da experiência subjectiva, nem defender que essa experiência é uma ilusão.

Embora o nosso modelo retire a consciência subjectiva do tradicional lugar de comando da mente, não implica que deixemos de valorizar as experiências internas e privadas. Pelo contrário, é precisamente o valor que lhes atribuímos que torna as explicações intuitivas tão persuasivas e disseminadas nos sistemas de organização social e jurídica, bem como na psicologia.

Apesar de ser contra-intuitivo atribuir capacidade de agir e responsabilidade pessoal a uma organização biológica de células nervosas, é compreensível que construções sociais altamente valorizadas, como o livre-arbítrio, a verdade, a honestidade e a justiça, possam ser atribuídas de forma significativa aos indivíduos enquanto pessoas responsáveis numa comunidade social.

Pensemos nisso. Ainda que estejamos profundamente enraizados na nossa natureza biológica, a nossa natureza social é definida, em grande medida, pelos papéis que desempenhamos e pelas interacções que mantemos na sociedade. Por essa razão, a arquitectura mental da mente deverá estar fortemente adaptada à troca e à recepção de informação, ideias e sentimentos.

Consequentemente, embora os cérebros, enquanto órgãos biológicos, sejam incapazes de responsabilidade e capacidade de agir, as tradições jurídicas e sociais há muito que responsabilizam os indivíduos pelo seu comportamento.

Para se alcançar uma explicação mais científica da consciência subjectiva, é essencial aceitar que a biologia e a cultura actuam em conjunto na definição da forma como os cérebros evoluem. A consciência subjectiva representa apenas uma componente da arquitectura mental muito mais vasta do cérebro, concebida para promover a sobrevivência e o bem-estar da espécie.

Peter W Halligan, Professor Honorário de Neuropsicologia, Universidade de Cardiff, e David A Oakley, Professor Emérito de Psicologia, UCL

Este artigo é republicado de The Conversation ao abrigo de uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.